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閱讀下面的文字，完成下題。

　　也許《魯濱遜漂流記》是一個恰切的例證。它是一部杰作，它之所以是杰作，主要是因為作者從始至終堅持他自己的透視感。為此，他處處使我們受挫，受嘲弄。讓我們大體上看看本書的主題，把它和我們的先人之見加以比較。我們知道，這是寫一個人在經歷了多次危險和冒險之后，孤身一人被棄于一個荒島的故事。僅僅這一暗示——危險，孤獨，荒島——就足以引起我們的向往，期待著在世界邊緣一個遙遠的地方；日出和日落；一個同人類隔絕的人，孤獨地思考著社會的本質和人們的奇風異俗。在翻開本書之前，也許我們就已經把期望它給我們的那種愉快模糊地勾畫出來。我們讀下去，讀每一頁我們都受到粗暴的頂撞。沒有日落日出；沒有寂寞，沒有人。相反，只有一個大瓦罐擺在我們面前。即是說，我們得知那是一六五一年九月一日。主人公的名字叫魯濱遜·克羅索；他的父親害痛風。顯而易見，我們必須改變我們的態(tài)度�，F實，事實，實質將支配以下整個故事。我們必須趕快徹底改變我們的勾畫：大自然必須收起她那燦爛的紫色，她只是干旱和水的賞賜者；人必須貶為奮斗的自我保護的動物；上帝萎縮為行政長官，他那實在的，還有點硬的寶座，在僅僅稍高于天邊的地方。我們每次出動搜尋關于這些透視的基本方位——上帝，人，大自然——的信息，都遭到無情的常識的斷然拒絕。魯濱遜想到上帝：“有時，我告誡自己，蒼天為什么這樣完全毀了它的生靈——但總有什么東西很快回到我身上，阻止這些想法�！鄙系鄄淮嬖�。他想到自然，田野“裝飾著野花和青草，到處都是繁茂的樹林”，但是樹林的重要之處，在于它庇護大量可以馴養(yǎng)、可以教它說話的鸚鵡。大自然不存在。他考慮他打死的人。應當馬上把他們埋了，這是極為重要的，“因為他們在太陽下曝曬，不久就會發(fā)臭”。死亡不存在。除了一個大瓦罐，什么都不存在。即是說，最后我們不得不扔掉我們自己的先人之見，接受笛福自己愿意給我們的東西。

　　那么，讓我們回到開頭處，再重復一遍，“我于一六三二年出生于約克城一個體面人家”。沒有比這一句更平易，更實際的開頭。我們清醒地受其引導，去思考井井有條的勤奮的中產階級生活的種種福分。他讓我們相信，出生于英國中產階級最幸運。顯貴們可憐，窮人也一樣；這兩種人都不免心神不寧，憂慮不安；處于卑微與顯貴之間的中間地位最好；它的優(yōu)點——有節(jié)制，中庸、平和以及健康——再好不過�？墒�，一個中產階級青年倒了霉竟然傻里傻氣迷上了冒險，這是一件令人遺憾的事。

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論　快　樂

錢鐘書

　　在舊書鋪里買回來維尼的《詩人日記》，信手翻開，就看見有趣的一條。他說，在法語里，喜樂一個名詞是“好”和“鐘點”兩字拼成，可見好事多磨，只是個把鐘頭的玩意兒。我們聯(lián)想到我們本國話的說法，也同樣的意味深永，譬如快活或快樂的快字，就把人生一切樂事的飄瞥難留，極清楚地指示出來，所以我們又慨嘆說：“歡娛嫌夜短！”因為人在高興的時候，活得太快，一到困苦無聊，愈覺得日腳像跛了似的，走得特別慢。德語的沉悶一詞，據字面上直譯，就是“長時間”的意思�！坝肋h快樂”這句話，不但渺茫得不能實現，并且荒謬得不能成立�？爝^的決不會永久；我們說永遠快樂，正好像說四方的圓形、靜止的動作同樣地自相矛盾。在高興的時候，我們空對瞬息即逝的時間喊著說：“逗留一會兒罷！你太美了！”那有什么用？你要永久，你該向痛苦里去找。不講別的，只要一個失眠的晚上，或者有約不來的下午，或者一課沉悶的聽講——這許多，比一切宗教信仰更有效力，能使你嘗到什么叫做“永生”的滋味。人生的刺，就在這里，留戀著不肯快走的，偏是你所不留戀的東西。

　　快樂在人生里，好比引誘小孩子吃藥的方糖，更像跑狗場里引誘狗賽跑的電兔子。幾分鐘或者幾天的快樂賺我們活了一世，忍受著許多痛苦。我們希望它來，希望它留，希望它再來——這三句話概括了整個人類努力的歷史。在我們追求和等候的時候，生命又不知不覺地偷度過去。也許我們只是時間消費的籌碼，活了一世不過是為那一世的歲月充當殉葬品，根本不會享到快樂。但是我們到死也不明白是上了當，我們還理想死后有個天堂，在那里——謝上帝，也有這一天！我們終于享受到永遠的快樂。你看，快樂的引誘，不僅像電兔子和方糖，使我們忍受了人生，而且仿佛釣鉤上的魚餌，竟使我們甘心去死。這樣說來，人生雖痛苦，卻并不悲觀，因為它終抱著快樂的希望；現在的賬，我們預支了將來去付。為了快活，我們甚至于愿意慢死。

　　穆勒曾把“痛苦的蘇格拉底”和“快樂的豬”比較。假使豬真知道快活，那么豬和蘇格拉底也相去無幾了。豬是否能快樂得像人，我們不知道；但是人會容易滿足得像豬，我們是�？匆姷�。把快樂分肉體的和精神的兩種，這是最糊涂的分析。一切快樂的享受都屬于精神的，盡管快樂的原因是肉體上的物質刺激。小孩子初生下來，吃飽了奶就乖乖地睡，并不知道什么是快活，雖然它身體感覺舒服。緣故是小孩子的精神和肉體還沒有分化，只是混沌的星云狀態(tài)。洗一個澡，看一朵花，吃一頓飯，假使你覺得快活，并非全因為澡洗得干凈，花開得好，或者菜合你口味，主要因為你心上沒有掛礙，輕松的靈魂可以專注肉體的感覺，來欣賞，來審定。要是你精神不痛快，像將離別時的筵席，隨它怎樣烹調得好，吃來只是土氣息、泥滋味。那時刻的靈魂，仿佛害病的眼怕見陽光，撕去皮的傷口怕接觸空氣，雖然空氣和陽光都是好東西�？鞓窌r的你，一定心無愧怍。假如你犯罪而真覺快樂，你那時候一定和有道德、有修養(yǎng)的人同樣心安理得。有最潔白的良心，跟全沒有良心或有最漆黑的良心，效果是相等的。

　　發(fā)現了快樂由精神來決定，人類文化又進一步。發(fā)現這個道理，和發(fā)現是非善惡取決于公理而不取決于暴力，一樣重要。公理發(fā)現以后，從此世界上沒有可被武力完全屈服的人。發(fā)現了精神是一切快樂的根據，從此痛苦失掉它們的可怕，肉體減少了專制。精神的煉金術能使肉體痛苦都變成快樂的資料。于是，燒了房子，有慶賀的人；一簞食，一瓢飲，有不改其樂的人；千災百毒，有談笑自若的人。所以我們前面說，人生雖不快樂，而仍能樂觀。譬如從寫《先知書》的所羅門直到做《海風》詩的馬拉梅，都覺得文明人的痛苦，是身體困倦。但是偏有人能苦中作樂，從病痛里濾出快活來，使健康的消失有種賠償。蘇東坡詩就說：“因病得閑殊不惡，安心是藥更無方�！蓖醯ぢ础督袷勒f》也記毛稚黃善病，人以為憂，毛曰：“病味亦佳，第不堪為躁熱人道耳！”在著重體育的西洋，我們也可以找著同樣達觀的人。工愁善病的諾瓦利斯在《碎金集》里建立一種病的哲學，說病是“教人學會休息的女教師”。羅登巴煦的詩集《禁錮的生活》里有專詠病味的一卷，說病是“靈魂的洗滌”。身體結實、喜歡活動的人采用了這個觀點，就對病痛也感到另有風味。頑健粗壯的十八世紀德國詩人白洛柯斯第一次害病，覺得是一個“可驚異的大發(fā)現”。對于這種人，人生還有什么威脅？這種快樂把忍受變?yōu)橄硎�，是精神對于物質的大勝利。靈魂可以自主——同時也許是自欺。能一貫抱這種態(tài)度的人，當然是大哲學家，但是誰知道他不也是個大傻子？

　　是的，這有點矛盾。矛盾是智慧的代價。這是人生對于人生觀開的玩笑。

（《寫在人生邊上》，有刪節(jié)）

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秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語有之曰，‘聞道百，以為莫己若者’，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門，則殆矣。吾長見笑于大方之家�！�

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